Gnawa

guten Morgen Hamdouchia.

Eine Kostprobe der beseelten Musik der Gnawas erhältst du, wenn du „Gnawa“ anklickst.

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Ich fühlt‘ den Spalt in meinem Geist,

als wäre mein Hirn zerteilt;

Zusammennähen wollt‘ ich es,

doch es blieb ungeheilt.

Emily Dickinson

Wenn du es wagst, nicht nur das Hirn zu untersuchen, sondern auch deinen Geist,

dann wage den Sprung in den Spalt,

der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eint.

Denn dort kann Heilung entstehen.

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«Die Rückkehr und Integration des Schamanismus in eine rational-analytische Welt ist, richtig behandelt, keine Regression, kein Zurückfallen in vor-rational-analytische Zeiten und Zustände, sondern der wichtige Schritt nach vorne, hin zur Ganzheit, zur Vernetzung und Integration. Es ist der Schritt vom prärationalen zum postrationalen Bewusstsein.»

von Martin Schmid in Schamanismus und Märchen, param-Verlag 2003

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Die Arbeit mit den elementaren Kräften geht weit zurück in die Anfänge menschlicher Geschichte. Die Elemente wirken auf eine tiefgreifende Seinsebene. Sie wirken elementar auf unser Dasein, wenn wir sie einbeziehen. Es stellen sich Fragen wie: In welchem Element ist dein Problem festgefahren? Wo steckst du fest? Mit welcher elementaren Kraft zeigt sich dein Thema? Das kann sein, dass du in deiner Höhle festsitzt, oder dass dir alles davon fliesst. Vielleicht bekommst du Vögel vor lauter Denken oder du fühlst dich ausgebrannt. In deiner Sprache zeigen sich die Elemente ebenso. Welche Elementarkraft kann dir dabei hilfreich sein? ein frischer Wind bringt Bewegung in deine dunkle Höhle, oder du stellst dich unter einen Wasserfall und dein Denken beginnt sanfter zu fliessen.

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Der Hammadi tanzt für die Gnawas den Fesseltanz. Mit diesem Fesseltanz bezieht sich der Gnawa-Stamm auf seine Versklavungsgeschichte, die etwa 400 Jahre zurück geht. Die Musik begleitet ihn dabei. Die Gnawas inszenieren ihre Fesselung, die Fesselung auf allen Ebenen, nicht nur ihre historische und äussere. Auch die seelische Fesselung, die wir alle kennen.

Die Absicht ist nicht, die Fesseln im Tanz zu lösen. Sondern Absicht ist die völlige Hingabe an diese Fesselung, die den inneren Wandel vollzieht.

Der Hammadi tanzt in die Höhe, er kann keine Schritte vorwärts machen, nur in die Vertikale. Und das ist die Verbindung zum Universum.

Nach einem langen intensiven Tanz in den Fesseln fällt er schliesslich erschöpft um. Er tanzt diesen Tanz nicht aus persönlichen Beweggründen, vielleicht auch. Aber er tanzt den Fesseltanz für alle, für die gesamte Gemeinschaft, die gegenwärtig ist an dieser rituellen Feier. Und es hat eine tiefe Wirkung auf alle, die daran teilhaben.

Es geht mit den Fesseln, die wir uns oft selber auferlegen, nicht immer darum, uns der Fesseln zu entledigen, vielmehr ist es die Hingabe an das, worin wir uns binden. Und wenn wir uns ganz bewusst werden, wo unsere Fesseln sind, und wie und wo wir uns binden, erst dann haben wir wirklich eine Wahlmöglichkeit. Dann sind wir frei.

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Es ist faszinierend, wenn sichtbar, greifbar wird, wie das weiche fliessende bewegliche Wasser den harten, dichten Stein formen kann.

Wesentlich ist dabei die Zeit.

Auf eine Metaebene übersetzt heisst das, um stark Verdichtetes in meinem Seelenleben neu zu formen oder von seiner zu starren Dichte zu erlösen, rufe ich die fliessende Kraft des Wassers. Sie macht meine Seele wieder weich,weit und beweglicher. Das Wasser umspült das allzu Harte, kühlt den erhitzten Stein.

Die Arbeit mit den elementaren Kräften ist mir zum elementaren Werkzeug geworden.

Wenn ich zu sehr in der Dichte der Materie verharre, werde ich starr. Auch mein Geist wird starr. Wenn ich andere Kräfte – wie Wasser oder Luft – mit einbeziehe, dann wandelt sich selbst die Erde.

Und vielleicht gibt das Feuer dann die notwendige Schubkraft zur endgültigen Veränderung.

Und hier noch auf der Seelenebene verkürzt sich der Zeitfaktor. Gewandelte Seelenkräfte zeigen sich schneller in der Wirklichkeit.

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„Hier mein Geheimnis,“ sagt der Fuchs. „Es ist ganz einfach: Man sieht nur mit dem Herzen gut. Das Wesentliche ist für die Augen unsichtbar.“

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die Natur ist unsere beste – und einzige – Ressource

und nicht zuletzt eine wesentliche Brücke zu unserer eigenen Natur

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eintauchen ins kühle Nass des Sommers. Wie Wasser fliessen und weise wie die Steine werden.

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Fünf Frauen suchen sich einen Weg durchs Tor der Holla, um still im Dunkel des Wäldchens ihre Mitte zu finden. Ein Hi-Hi lässt sie aufhorchen.

Was war das? sie lauschen in den Abend und in die Natur hinein; da erkennen sie die Ahnen und Ahninnen. Sie entdecken stellare Kräfte inmitten unter ihnen, ebenso Tiere von unter der Erde, auf der Erde, über der Erde. Die Pflanzengeister sind anwesend, ebenso wie die elementaren Wesen des Feuers, des Windes, der Erde und des Wassers. Alle bilden sie einen Kreis. Einen Kreis der Geborgenheit und der Kraft.

Die Frauen entfachen ein Feuer in der Mitte und träumen ihre Sorgen, Schmerzen und Ängste ins Feuer hinein. Die Geister tanzen und tanzen, während dem die Frauen träumen. Funken stieben hinauf zum Himmel, ganz sanft und erreichen das Himmeltor. Ihre Herzen werden weit, es ist die Medizin.

Und wie die Frauen erwachen, verschwinden allmählich die Geister wieder an ihre Orte. Die fünf Frauen steigen wieder durch das Hollator hinaus in die andere Welt. Das Tor der Holla, das goldene Funken regnen lässt.

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